Shanghai püha Johannes: elav pühak

Püha Johannes (Maksimovich), Shanghai ja San Francisco peapiiskop

Ja ta jõudis erinevad inimesed, ja elu on talle alati üle jõu käinud, kustutades paljude ja paljude janu. Tänapäeval on eriti paslik meenutada, et Shanghai ja San Francisco imetegija püha Johannes meie kaasaegne, kes suri alles pool sajandit tagasi, 1966. aastal ehk siis üsna hiljuti. Püha Johannes võtab oma maise saatusega omaks Sloboda Ukraina (Sloboda Ukraina, ajalooline piirkond tänapäevase Ukraina kirdeosas ja Tšernozemi piirkonna edelaosas Venemaal). Märkus toim.), Väike Venemaa, Hiina, Lääne-Euroopa, Ameerika.

vene keel õigeusu kirik välismaal kuulutas see imeline Jumala pühak 2. juulil 1994 pühakuks. 24. juunil 2008 ülistas Venemaa õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu Shanghai ja San Francisco Püha Johannese üldise kiriku austamise eest.

Sama aasta 2. juulil peeti Poltavas äsja ülistatud pühaku auks esimene pidulik katedraalijumalateenistus. Poltavas õppinud ja kohalikes kirikutes palvetanud pühale Johannesele pühendatud palvesõnad kõlasid liigutavalt.

Peapiiskop Johannes (Mihhail Borisovitš Maksimovitš) sündis 4.–17. juunil 1896 Harkovi kubermangus Adamovka külas õigeusu aadliperekonnas, kes toetas rahaliselt Severski Donetsi Püha Uinumise Svjatogorski kloostrit.

Tulevase pühaku isa Boriss Ivanovitš Maksimovitš (1871-1954) oli Iziumis asuva Harkovi kubermangu aadli marssal. Pärast revolutsiooni emigreerusid issanda vanemad esmalt Belgradi, seejärel Venezuelasse. Paguluses elasid ka pühaku vennad; üks sai tehnilise kõrghariduse ja töötas Jugoslaavias insenerina, teine ​​töötas pärast Belgradi ülikooli õigusteaduskonna lõpetamist Jugoslaavia politseis.

Lapsepõlvest saati eristas Mihhailit sügav religioossus, seisis öösel pikka aega palves, kogus usinalt ikoone ja kirikuraamatuid. Üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Lapse püha ja õiglane elu avaldas tema prantsuse katoliku guvernannale sügavat muljet ja selle tulemusena pöördus ta õigeusku.

Petrovski Poltava kadetikorpuse lõpus 1914. aastal soovis noormees õppida Kiievi teoloogiaakadeemias, kuid astus vanemate nõudmisel sisse. Õigusteaduskond Harkovi ülikooli, mille ta lõpetas 1918. aastal. Miikaeli vaimseks mentoriks oli neil aastatel kuulus Harkovi peapiiskop Anthony (Hrapovitsky).

Revolutsioonilise tagakiusamise ajal emigreerus Maksimovitši perekond Belgradi, kus tulevane pühak astus ülikooli teoloogiateaduskonda. 1926. aastal tonneeriti välisvene kirikut juhtinud metropoliit Anthony (Hrapovitski) Mihhailile tema esivanema, 18. sajandi tuntud kirikujuhi, metropoliidi Püha Tobolski Johannese auks munk nimega Johannes. , ja 1929. aastal ülendati ta hieromunka auastmele.

Juba sel ajal andis piiskop Nikolai (Velimirovitš), Serbia Krisostomos, noorele hieromunkile järgmise kirjelduse: “Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johannese juurde.”

Isa Johannes paastus rangelt, teenis iga päev jumalikku liturgiat ja võttis armulauda, ​​ei läinud kloostritonsuuri päevast peale kunagi magama, mõnikord leiti ta hommikul ikoonide ees põrandal uinumas. Tema tasadus ja alandlikkus sarnanesid suurimate askeetide ja erakute ellu jäädvustatutega. Isa Johannes oli haruldane palveraamat, ta oli nii palvesse sukeldunud, nagu räägiks ta lihtsalt Issandaga, Püha Jumalaema, inglid ja pühakud, kes seisid tema vaimsete silmade ees. Evangeeliumi sündmused olid talle teada, nagu toimuksid need tema silme all.

1934. aastal ülendati Hieromonk Johannes piiskopiks, misjärel ta lahkus oma tulevase teenistuse kohale Shanghaisse. Metropoliit Anthony (Hrapovitsky) ütles tema kohta: “See väike ja nõrk mees, välimuselt peaaegu laps, on askeetliku kindluse ja ranguse ime, askeetliku kindluse ja ranguse peegel meie üldise vaimse lõõgastuse ajal.”

Shanghais armastas noor piiskop haigeid külastada ja tegi seda iga päev, võttes pihti ja armulauda. Kui patsiendi seisund muutus kriitiliseks, tuli Vladyka igal ajal päeval või öösel ja palvetas pikka aega haige voodi kõrval. Teada on arvukalt juhtumeid, kus lootusetult haiged paranesid Jaani palvete kaudu.

Kommunistide võimuletulekuga Hiinas olid vene emigrantid sunnitud põgenema. Tubabao saarel (Filipiinid) korraldati vene põgenikele laager, kus elas Vladyka Johannes ja tema kari. 1949. aastal elas umbes 5000 Hiinast lahkunud venelast Tubabao ajutises laagris. See saar on hõredalt asustatud, nagu ka hooajaliste taifuunide teel, kuid laagri 27 kuu jooksul ähvardas taifuun teda vaid korra, kuid muutis ka siis kurssi ja läks saarest mööda. Kui üks venelane rääkis filipiinlastele oma hirmust taifuunide ees, ütlesid nad, et muretsemiseks pole põhjust, sest “teie püha mees õnnistab teie laagrit igal õhtul kõigist neljast küljest.”

Hoides ja toetades oma puudust kannatavat karja, palvetas püha Johannes palavalt nende eest. Tal õnnestus Ameerika Ühendriikide võimudega läbi rääkida vene põgenike ümberasustamise üle Ameerikasse. Seejärel muudeti Ameerika seadusi ja enamik väljarändajaid kolis USA-sse, ülejäänud aga Austraaliasse.

1951. aastal määrati peapiiskop Johannes Välismaal asuva Vene kiriku Lääne-Euroopa eksarhaadi valitsevaks piiskopiks. Nii Euroopas kui ka San Franciscos, kuhu Vladyka 1962. aastal kolis, levis tema kuulsus ka mitteõigeusu elanikkonna seas. Ühes neist katoliku kirikud Pariisis püüdis kohalik preester noori inspireerida järgmiste sõnadega: „Te nõuate tõendeid, ütlete, et nüüd pole imesid ega pühakuid. Miks ma peaksin teile esitama teoreetilisi tõendeid, kui Saint Jean Pieds-Nus täna Pariisi tänavatel kõnnib.

Õnnistatud Johannes sai sellise nime, kuna kõndis alati paljajalu – isegi Versailles’ pargi kõval kruusal. Pärast klaasilõikest saadud tõsist veremürgitust kästi Vladykal kanda saapad. Ta kandis neid kaenla all. Kuni tuli järgmine käsk kingi jalga panna.

Peapiiskop Johannes teenis kirikus sageli paljajalu, mis tekitas teistes preestrites hämmingut. Igal tema teol oli aga sügav sisemine tähendus ja see sündis elavast Jumala ligiolutundest. Kuna prohvet Mooses kuulis Issandalt: “Võtke oma kingad jalast, sest paik, millel sa seisad, on püha maa”, näitas õnnistatud Johannes oma paljaste jalgadega, et nüüd on kogu maa Kristuse jalgadega pühitsetud. ja igal pool me seisame elava Jumala ees.

Vladyka oli tuntud ja kõrgelt austatud kogu maailmas. Pariisis viivitas raudteejaama dispetšer rongi väljumisega kuni “Vene peapiiskopi” saabumiseni. Kõik Euroopa haiglad teadsid sellest piiskopist, kes võis terve öö surijate eest palvetada. Ta kutsuti raskelt haige inimese voodi kõrvale – olgu see siis katoliiklane, protestant, õigeusklik või keegi teine ​​–, sest kui ta palvetas, oli Jumal armuline.

Näiteks proua L. Lew ütles järgmiselt: „San Franciscos oli mu abikaasa autoõnnetusse sattunud väga haige: ta kannatas kohutavalt. Teades Vladyka palvete jõudu, mõtlesin: “Kui saaksin ta enda juurde kutsuda, paraneks mu abikaasa.” Möödub kaks päeva ja äkki saabub Vladyka – ta veetis meiega vaid viis minutit. Siis oli mu abikaasa haiguse kõige raskem hetk ja pärast seda visiiti oli tal järsk murdepunkt ning peagi paranes ta täielikult. Hiljem kohtasin härra T.-d ja ta ütles mulle, et juhtis autot, kui viis Vladykat lennujaama. Järsku ütleb Vladyka talle: “Lähme L-sse.” Ta vaidles vastu, et nad jäävad lennukile hiljaks ja ta ei saa sel hetkel tagasi pöörata. Siis küsis isand: “Kas sa võid võtta inimese elu?”

Shanghai Püha Johannes (Maksimovitš)

Ja siin on veel üks lugu. Haige jumalateenija Alexandra lamas Pariisi haiglas. Vladykale räägiti temast. Ta andis üle kirja, et ta tuleb ja annab talle püha armulaua. Lamades ühises palatis, kus oli umbes 40-50 inimest, tundis see naine prantsuse daamide ees piinlikkust, kuna teda külastas õigeusu piiskop, kes oli riietatud uskumatult kulunud riietesse ja paljajalu. Kui ta talle pühasid kingitusi õpetas, ütles üks palatis viibiv prantslanna talle: „Kui õnnelik sa oled, et sul on selline ülestunnistaja. Mu õde elab Versailles’s ja kui ta lapsed haigestuvad, saadab ta nad tänavale, kus piiskop Johannes tavaliselt kõnnib, ja palub tal neid õnnistada. Pärast õnnistuse saamist saavad lapsed kohe paremaks. Me kutsume teda pühakuks.”

Kord, kui peapiiskop Johannes juhtus olema Marseilles, otsustas ta korraldada mälestusteenistuse 1934. aastal Vene emigratsiooni patroneerinud Serbia kuninga Aleksander I Karageorgjevitši jõhkra mõrva kohas. Ükski tema vaimulikest ei tahtnud valehäbist temaga koos teenida. Vladyka läks üksi. Marseille elanikud olid hämmastunud, kui nägid vaimulikku ebatavalistes riietes pikad juuksed ja habe, sammub kohvri ja luudaga otse tee ääres. Teda märkasid fotograafid ja ta hakkas kohe pildistama. Vahepeal peatus Vladyka, puhastas luudaga väikese osa kõnniteest, avas kohvri, pani pühitud kohale piiskopi kotkad, süütas suitsutusahju ja asus mälestusteenistust pidama.

Kiriku ettekirjutuste range täitmise kohta pühaku poolt on säilinud palju tunnistusi. Piiskopi kuulsad “määrused” sisaldavad palju õpetlikku. Nad hingavad halastust ja karmust, mida ühendab isanda tarkus. Vladyka Johannesi õigeusk oli kompromissitu; iseäranis, hoolimata oma halastusest eranditult kõigi inimeste vastu, astus ta teravalt vastu oikumeeniale.

Meeldejäävad on ka tema keelud naistele maalitud huultega pühamuid austada.

Jumalaema ikooni katedraal “Kõigi kurbuste rõõm” San Franciscos

Isegi “vaesed ja õnnetud vanaemad” Ta keelas lihavõttemunade jagamise enne ülestõusmispühade jumalateenistuse lõppu isegi palvetajate äärmise nõrkuse ja jõuetuse tõttu. Siin on pühaku dekreet selles küsimuses: “Põhiline ülestõusmispühade päeval on meie osadus ülestõusnud Kristusega, mis avaldub eriti osaduses püha jumalateenistuse ajal, mille eest me suure paastu jumalateenistuste ajal korduvalt palvetame. . Paasateenistuselt lahkumine enne liturgia lõppu on patt või jumalateenistuse valesti mõistmine. Kui aga vastupandamatu vajadus sunnib meid seda tegema, siis muna, mis on vaid ülestõusmise sümbol, ei saa asendada tegelikku ülestõusmise maitsmist jumalikus liturgias ja munade jagamine enne liturgiat oleks põlgus. jumalik müsteerium ja usklike petmine. … Kutsun kõiki üles võtma kõige lähemalt osa ülestõusnud Kristuse jumalikust pühast – pühast liturgiast ning pärast selle lõppemist kuulutama Tema ülestõusmist ja tervitama üksteist ülestõusmise sümboliga.

Määrus “Kiriku õigest nimetamisest” äratab meie imetlust nii teema käsitluse ranguse kui ka tundlikkuse üle kirikunimede mittejuhusliku kasutamise suhtes. “Peades kasutusele võetud katedraali lühendatud nimetust “Püha Kurbus”, selgitatakse, et ülalmainitud Püha Theotokose nimelise katedraali templikooniks on mitte leinava Jumalaema kujutis. , mis kujutab Tema kurbust, kuid pilt Kõik, kes kurvastab, Rõõm, mis kujutab kõigi nende rõõmu, keda Tema toidab ja lohutab. Seetõttu tuleks seda kujundit ja selle nime kandvat katedraali nimetada kui rõõmu, mitte kurbust isikustavat pilti, kui selle nime lühendatakse Kurb-Rõõmus või Rõõm-Kurbus, nagu seda nüüdsest kutsutakse nimi on lühendatud.

Lapsed olid isanda tavapärasest rangusest hoolimata talle täielikult pühendunud. On palju liigutavaid lugusid sellest, kuidas õnnis arusaamatul kombel teadis, kus võib olla haige laps, ning tuli teda lohutama ja tervendama. Jumalalt ilmutusi saades päästis ta paljusid eelseisvast katastroofist ja ilmus mõnikord neile, kes seda kõige rohkem vajasid, kuigi selline ülekandmine tundus füüsiliselt võimatu.

Nüüd, täieliku läbitungimise ajastul inforuum, õigeusu maailm on muutunud aktiivselt väljastpoolt tulevate deformatsioonide objektiks. Eelkõige on läbitungivaks muutunud näiliselt koomiliselt mängulised lääne kultused-pidustused. Ja siin on meie jaoks oluline Püha Johannese suhtumine sellesse, kes just elas keset läänemaailma, kaitstes õigeusu vagadust ega lubanud kõrvalekaldeid isegi nõrkusest või, nagu noored praegu ütlevad, “lõbu pärast. ”

Kui Vladyka sai teada, et õiglase Kroonlinna Johannese mälestuspäeva tähistamise eel lõbutsesid mõned koguduseliikmed “Halloweeni”-päeva ballil, läks ta ballile, kõndis vaikselt. saalis ringi, vaadates osalejaid, nende hämmastuseks ja häbiks ning samuti vaikides lahkunud. Hommikul järgmine päev ta kuulutas välja määruse “Meelelahutuses osalemise lubamatuse kohta pühapäevade ja pühade jumalateenistuste eelõhtul”, mis ütles: “Pühad reeglid ütlevad, et eelõhtul riigipühad kristlased pidasid neid palves ja austuses, valmistudes jumalikul liturgial osalemiseks või kohalolekuks. Kui kõik õigeusklikud on selleks kutsutud, kehtib see veelgi enam nende kohta, kes osalevad otseselt jumalateenistustel. Eriti patune on nende osalemine meelelahutuses pühade eel. Sellest tulenevalt ei saa need, kes viibisid pühapäeva või puhkuse eel ballil või muul sarnasel meelelahutusel ja lõbustusel, järgmisel päeval kooris osaleda, serveerida, altari ette astuda ja kliroosil seista.

Õnnistatud Vladyka mälestas jumalateenistustel Moskva patriarh Aleksius I-d koos välisvene kiriku esimese hierarhiga, öeldes, et „olude tõttu leidsime end ära lõigatud, kuid liturgiliselt oleme ühtsed. Vene kirik, nagu kogu õigeusu kirik, on euharistiliselt ühendatud ja me oleme temaga ja tema sees. Kuid administratiivselt peame oma karja ja teatud põhimõtete huvides seda teed järgima, kuid see ei riku meie salapärast kogu Kiriku ühtsust.

Ajaloo poole pöördudes ja tulevikku nähes ütles Püha Johannes, et vene rahva rängad kannatused on nende tee, kutsumuse reetmise tagajärg. Kuid ta uskus, et Isamaa ei surnud, ta tõuseb samamoodi, nagu ta oli varem tõusnud. See tõuseb, kui usk lahvatab Venemaa pinnal, kui inimesed taassünnivad vaimselt, kui selge, kindel usk Päästja sõnade tõepärasusse saab jälle armsaks: „Otsige esmalt Jumala riiki ja Tema tõde ja kõike seda. lisatakse teile.” Ta tõuseb üles, kui ta armastab õigeusu tunnistamist, kui ta näeb ja armastab õigeusu õigeid ja ülestunnistajaid.

Täpselt sellest rääkis pühak oma jutluses “Regitsiidi patt”. Tema pühad sõnad on meie jaoks aktuaalsed ka praegu: “… Kuritegu tsaar Nikolai II vastu on veelgi kohutavam ja patusem, sest koos Temaga tapeti kogu Tema perekond, süütud lapsed! Sellised kuriteod ei jää karistamata. Nad hüüavad taeva poole ja toovad Jumala viha maa peale.

Kui välismaalane, Sauli kujuteldav mõrvar, langes surnuks, siis nüüd kannatab kogu vene rahvas kaitsetu tsaari-kannataja ja tema perekonna mõrva pärast, kes pani toime kohutava julmuse ja vaikis, kui tsaari alandati ja vangistati. . Jumala tõde nõuab meilt sügavat teadlikkust teo patususest ja meeleparandust tsaar-märtri mälestuse ees.

Süütute vürstide mälestus St. Borissi ja Glebi ​​äratas konkreetsete hädade ajal vene rahva südametunnistus ja tüli alustanud vürstid häbistasid. Veri St. Suurvürst Igor tegi Kiievi inimeste hinges vaimse murrangu ning ühendas Kiievi ja Tšernigovi mõrvatud püha printsi austamisega.

Püha Andrei Bogoljubski pühitses oma verega Venemaa autokraatia, mis kehtestati palju hiljem kui tema märtrisurm.

Ülevenemaaline austamine St. Mihhail Tverskoi ravis Moskva ja Tveri vahelise võitluse tagajärjel tekkinud haavad Venemaa kehal.

Ülistamine St. Tsarevitš Dimitri selgitas vene rahva teadvust, puhus neile moraalset jõudu ja viis pärast tõsiseid murranguid Venemaa taaselustamiseni.

Tsaar-märter Nikolai II oma kauakannatanud perekonnaga astub nüüd nende kirgede kandjate ridadesse. Tema vastu toime pandud suurim kuritegu tuleb lunastada palava austusega Tema vastu ja Tema saavutuse ülistamisega.

Venemaa peab kummardama Alandatute, Laimatute ja Piinatute ees, nii nagu Kiievi rahvas kummardus kunagi nende poolt märtriks langenud auväärse vürst Igori ees, nagu Vladimir ja Suzdali rahvas mõrvatud suurvürst Andrei Bogoljubski ees!

Siis saab tsaari-kirekandja julgust Jumala vastu ja Tema palve päästab Vene maa katastroofidest, mida see talub. Siis saavad tsaar-märter ja tema kaastundlikud Püha Venemaa uued taevased kaitsjad. Süütult valatud veri elustab Venemaad ja varjutab ta uue hiilgusega!

Vladyka Johannes nägi tema surma ette. 19. juunil (uue stiili järgi 2. juulil) 1966, apostel Jude’i mälestuspäeval peapastoraalsel visiidil Seattle’i linna koos Kurski juure Jumalaema imelise ikooniga. , see vene diasporaa Hodegetria, suur õige mees läks Issanda juurde.

Pärast Vladyka surma kirjutas üks Hollandi õigeusu preester kahetsusväärse südamega: „Mul ei ole ega tule enam. vaimne isa kes helistaks mulle südaööl teiselt kontinendilt ja ütleks: „Mine nüüd magama. Mida te palvetate, selle saate.”

Neli päeva kestnud valvet Vladyka surnukeha kohal kroonis matusetalitus. Piiskopid ei suutnud oma nuttu tagasi hoida. Üllataval kombel täitus samal ajal tempel vaikse rõõmuga. Pealtnägijad märkisid: tundus, et me ei viibinud matustel, vaid äsja omandatud pühaku säilmete avamisel.

Pühak maeti krüpti katedraal Jumalaema ikooni “Joy of All Who Sorrow” auks San Franciscos. Peagi hakkas isanda hauas juhtuma tervenemise imesid ja abi igapäevaasjades.

Tuhanded inimesed üle maailma austavad Vladyka Johannesi kui suurt õiget ja pühakut, pöörduvad tema poole palava palvega, paludes abi ja lohutust vaimsetes ja füüsilistes muredes.

Arvatakse, et pühaku kodumaal taastatakse suure Harkivi kodaniku mälestus.

Munklus

Hieromonk Johannes (Maksimovitš), 1934

Johannes (Maksimovich), San Francisco ja Lääne-Ameerika peapiiskop, Shanghai, pühak, imetegija.
Maailmas Maksimovitš Mihhail Borisovitš sündis 4/17. juunil 1896 Adamovka külas Harkovi kubermangus. Pühal ristimisel nimetati ta Taevaste Jõudude Peaingli Peaingel Miikaeli auks Miikaeliks. Ta oli pärit Maksimovitšite aadlisuguvõsast, tema esivanemate seas oli Siberi valgustaja, Tobolski Püha Johannes. Mihhaili vanemad Boriss ja Glafira kasvatasid oma poega vagaduses.
Lapsepõlvest peale eristas Mihhaili sügav religioossus, seisis öösel pikka aega palves, kogus usinalt ikoone ja kirikuraamatuid. Üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Miikael armastas pühakuid kogu südamest, oli nende vaimust täielikult imbunud ja hakkas elama nagu nemad. Ja tema püüdlused väljendusid lastemängudes – ta muutis mängusõduritest munkadeks ja kindlused kloostriteks. Maksimovitšite mõisast mitte kaugel asunud Svjatogorski klooster viis noore Mihhaili läbimõeldud ellusuhtumisele. Lapse püha ja õiglane elu avaldas tema prantsuse katoliku guvernannale sügavat muljet ja selle tulemusena pöördus ta õigeusku.
Mihhail mõtles pühendada oma elu kodumaa teenimisele, astudes kas sõjaväe- või riigiteenistusse. Algul astus ta Petrovski Poltava kadetikorpusesse, mille lõpetas 1914. aastal. Seejärel õppis ta Harkovi keiserliku ülikooli õigusteaduskonnas, mille lõpetas 1918. aastal. Ta õppis suurepäraselt, kuigi pühendas osa ajast pühakute elu ja vaimuliku kirjanduse uurimisele. Harkovi kirikuelu aitas kaasa noore Miikaeli esimestele sammudele vagaduse teel. Harkovi katedraali hauakambris puhkasid imetegija peapiiskop Meletiuse (Leontovitš) säilmed, kes veetis ööd palves, seistes käed püsti. Mihhail armus sellesse pühakusse ja hakkas teda jäljendama öösel ärkvel püsimises. Nii hakkas noores Miikaelis tasapisi tekkima soov täielikult Jumalale pühenduda ning sellega seoses hakkasid temas avalduma kõrged vaimsed omadused: karskus ja range suhtumine iseendasse, suur alandlikkus ja kaastunne kannatajate vastu. Õpetamisaastatel avaldas talle eriti tugevat mõju peapiiskop Anthony (Hrapovitski), kellest sai tema vaimne mentor, ja Mihkel hakkas süvenema vaimuelu uurimisse. Lõpuks, nagu ta meenutas, said kohalik klooster ja tempel talle lähedasemaks kui ükski ilmalik institutsioon.
Aastate 1917–1918 tragöödia veenis teda lõpuks inimlikus nõrkuses, kõige maise hapruses. Ta otsustas maailmast lahti öelda ja pühenduda täielikult Jumala teenimisele. ajal kodusõda Maksimovitšite perekond evakueeriti Jugoslaaviasse, kus Mihhail astus ülikooli Belgradi teoloogiateaduskonda, mille lõpetas 1925. aastal.

Shanghai isand

Mais 1934 pühitseti Hieromonk Johannes Shanghai piiskopiks, Pekingi vikaariks ja ta lahkus oma karjaga liituma.
Uus piiskop saabus oma katedraali Püha Theotokose kiriku sissepääsu püha päeval ja jätkas kahekordse innuga siin oma pastoraalset ja askeetlikku tööd. Siin võttis ta kohe käsile kiriku ühtsuse taastamise, luues kontakti kohalike õigeusklike serblaste, kreeklaste ja ukrainlastega. Ammendamatu energiaga oli Vladyka Johannes Shanghais paljude ettevõtmiste innustaja, ta võttis kõige aktiivsemalt osa paljudest vene kogukonna avalikest ettevõtmistest. Siin lõpetas ta uue katedraali ehitamise Püha Jumalaema ikooni “Patuste külaline” auks, püstitas majesteetliku Niguliste kiriku – “Tsaar-märtri keiser Nikolai II ja tema Augusti perekonna tempel-monumendi”. asutas püha Tihhon Zadonski auks hooldekodu ja lastekodu. Vladyka asustas varjupaiga mahajäetud lastega, keda ta kartmatult Shanghai tänavatelt ja slummidest kokku korjas.

Shanghai piiskop Johannes

Esialgu elas varjupaigas 8 orbu, aastate jooksul hakkas varjupaik andma peavarju sadadele lastele ning kokku käis varjupaigast läbi 1500 last. Lapsed, hoolimata Vladyka tavapärasest rangusest, olid talle täielikult pühendunud ja prelaat ise töötas nende heaks Issanda ees – nii et kui sõja ajal polnud lastekodul laste toitmiseks piisavalt toitu, palvetas Vladyka terve öö, ja hommikul – kõne: mille esindaja organisatsioon suure annetusega lastekodule. Jaapani okupatsiooni ajal kuulutas Vladyka end Vene koloonia ajutiseks juhiks ja näitas üles suurt julgust venelaste kaitsmisel Jaapani võimude ees.
Nagu varemgi, tugevdas pühak end ja valgustas oma karja igapäevase jumaliku liturgia tähistamisega. Vladyka oli altari ees väga range, nõudes täpseid teadmisi ja reeglite järgimist, keelates jumalateenistuse ajal igasuguse vestluse ning viibis väga sageli pärast jumalateenistust veel pikka aega kirikus. Seejärel külastas ta iga päev haigeid, tunnistas üles ja jagas nendega pühasid saladusi. Kui patsiendi seisund muutus kriitiliseks, tuli Vladyka tema juurde igal kellaajal päeval või öösel ja palvetas pikka aega tema voodi kõrval. On mitmeid juhtumeid, kus püha Johannese palvete, tema õigel ajal ootamatute ilmumiste kaudu paraneb lootusetult haige. Pühak külastas ka vanglas vange ja vaimuhaigeid ning viibis hullumeelsete haiglas. Ja kõikjal, kus ta evangeliseeris ja jutlustas, äratades mõne südametunnistuse ja soojendades teiste südameid.
Vladyka range askeetlik elu ei väljendunud mitte ainult paastumises (ta sõi toitu ainult üks kord päevas ja paastu ajal sõi ainult prosphorat) ja unepuuduses. Maailma kuulsuse ja tähelepanu vältimiseks võttis Vladyka omaks rumaluse tunnused, milles tema saavutus säras veelgi eredamalt. Niisiis käis Jaanipäev igal pool kas paljajalu või üksinda sandaalides, isegi talvel. Ta kandis oma sutanat nii lagunemiseni, et see meenutas rohkem kerjuse riideid.

Väljaränne Hiinast

Kommunistide võimuletulekuga Hiinas olid Nõukogude kodakondsust mitte võtnud venelased taas määratud väljarändele. Suurem osa Vladyka Shanghai karjast läks Filipiinidele – 1949. aastal elas Filipiinidel Tubabao saarel Rahvusvahelise Pagulasorganisatsiooni laagris umbes 5000 Hiinast pärit venelast. Saarel olid hooajalised taifuunid, mis pühivad üle selle Vaikse ookeani sektori. Laagri kõigi 27 kuu jooksul ähvardas teda aga vaid korra taifuun, kuid ka siis muutis ta kurssi ja läks saarest mööda. Kui üks venelane rääkis filipiinlastele oma hirmust taifuunide ees, ütlesid nad, et muretsemiseks pole põhjust, sest “teie püha mees õnnistab teie laagrit igal õhtul kõigist neljast suunast”. Kui laager evakueeriti, tabas saart kohutav taifuun ja hävitas täielikult kõik hooned.

Shanghai piiskop Johannes Tubabao saarel

Venelased mitte ainult ei jäänud saarel ellu, vaid said sealt ka lahkuda tänu pühakule, kes ise sõitis Washingtoni ja tagas, et Ameerika seadusi muudeti ja suurem osa leerist, umbes 3 tuhat inimest, kolis USA-sse ja ülejäänud Austraaliasse.

Lääne-Euroopa peapiiskop

1951. aastal määrati peapiiskop Johannes teenima Vene õigeusu kiriku karja välismaal Lääne-Euroopas ja Aafrikas tiitliga “Brüssel ja Lääne-Euroopa” ning kantsliga Pariisis. Siin hakkas Vladyka taastama lääne iidsete õigeusu pühakute mälestust ja austust ning tõi kiriku rüppe palju uusi pöördunuid kohalikest rahvastest, lisades välismaa kirikusse palju Prantsuse ja Hollandi kogudusi. Tema kuulsus levis kogu elanikkonnas. Nii püüdis kohalik preester ühes Pariisi katoliku kirikus inspireerida noori järgmiste sõnadega: “Te nõuate tõendeid, ütlete, et nüüd pole imesid ega pühakuid. Miks ma peaksin teile teoreetilist tõestust andma, kui Pühak Jean Beausoy kõnnib täna Pariisi tänavatel. Pariisis viivitas raudteejaama dispetšer rongi väljumisega kuni “Vene peapiiskopi” saabumiseni. Kõik Euroopa haiglad teadsid sellest piiskopist, kes võis terve öö surijate eest palvetada. Ta kutsuti raskelt haige inimese voodisse – olgu ta siis katoliiklane, protestant, õigeusklik või keegi teine ​​–, sest kui ta palvetas, oli Jumal armuline. Niisiis lamas Pariisi haiglas üks õigeusklik naine oma naabrite ees piinlikus palatis, kui tema juurde saabus räsitud ja paljajalu piiskop. Aga kui ta andis talle pühad kingitused, ütles üks prantslanna talle lähimas voodis: “Kui õnnelik sa oled, et teil on selline ülestunnistaja. Mu õde elab Versailles’s ja kui ta lapsed haigestuvad, ajab ta nad haiglasse välja. tänav, mida mööda piiskop Johannes tavaliselt kõnnib, ja palub tal neid õnnistada. Pärast õnnistuse saamist saavad lapsed kohe paremaks. Kutsume teda pühakuks.”

San Francisco peapastor

1962. aastal määrati San Franciscos uue katedraali ehitamisega seotud raskuste tõttu tuhandete seal praegu elanud piiskopi Shanghai endiste karjade palvel Lääne-Ameerika katedraali. Sel ajal läks pensionile Vladyka vana sõber, San Francisco peapiiskop Tikhon, tema puudumisel peatati katedraali ehitamine ja tüli halvas kogukonna. Pühak kannatas siin palju kurbust ja oli isegi sunnitud astuma tsiviilkohtu ette ja andma vastust absurdsetele süüdistustele koguduse nõukogus puudujääkides. Kuid armastuse ja pika meelega viis pühak asjale lõpu ning 1964. aastal püstitati katedraal Jumalaema ikooni “Rõõm kõigist, kes kurvastas” auks. Ja maise elu viimastel aastatel jätkas pühak vaatamata vaenule oma valvsate palvetega imesid.

Surm ja austamine

2. juulil 1966, apostel Jude’i pühal, lahkus peapastoraalsel visiidil Seattle’i linna koos Kurski juure Jumalaema imelise ikooniga 71-aastaselt suur õiglane. ära Issanda juurde. Ta teenis jumalikku liturgiat ja jäi veel kolmeks tunniks ikooniga kahekesi altarile, seejärel külastades imelise ikooniga katedraali lähedal asuvaid vaimulikke lapsi, suundus ta kirikumaja tuppa, kus ta viibis. Teenindajad panid Vladyka toolile istuma ja nägid, et ta juba eemaldub. Nii andis Vladyka oma hinge Jumalale enne Vene diasporaa Hodegetriat.
Vladyka matusetalituse viis läbi Metropolitan Philaret. Kuus päeva lamas Vladyka kirstus, kuid kuumusest hoolimata polnud korruptsioonist haisugi ja tema käsi jäi pehmeks. Matusetalitusel ei suutnud nii kokkutulnute hulk kui ka jumalateenistust läbi viinud piiskopid ise oma nuttu tagasi hoida. Üllataval kombel täitus samal ajal tempel vaikse rõõmuga. Pealtnägijad märkisid, et tundus, nagu oleksid nad kohal mitte matustel, vaid äsja omandatud pühaku säilmete avamisel.
Pühak maeti tema ehitatud katedraali alla hauakambrisse. Peagi hakkasid siin juhtuma tervenemise imed ja abi igapäevaasjades. Aeg on paljude tunnistustega näidanud, et Püha Imetegija Johannes on kiireks abiks kõigile, kes on hädas, haigustes ja leinades.
1994. aastal leidis Vladyka ülistamise erikomisjon tema säilmed äraostmatutena ning 2. juulil 1994 kuulutas Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad pühakuks 20. sajandi imekauni Jumala pühaku, Shanghai Püha Johannese (Maksimovitš) ja San Francisco imetegija. Tema üldine kiriku ülistamine Vene õigeusu kirikus viidi ellu piiskoppide nõukogu 24. juuni 2008 otsusega. Tema mälestust tähistatakse 19. juunil, vanastiilis / 2. juulil, NS).
Juba tema eluajal pidasid paljud usklikud vanemat pühakuks, tema palvete kaudu viidi läbi arvukalt tervenemise imesid, kõige raskemad eluprobleemid lahenesid uskumatul viisil. tähtsaid ülesandeid need, kes uskusid tema palvete jõusse.

Õndsa Johannese vaimsete laste mälestustest:

“Isa Johannes oli haruldane palveraamat. Ta oli palvetekstidesse nii süvenenud, et tundus, nagu räägiks ta Jumalaga, kõige pühama Theotokosega, inglitega …”
“1939. aastal hakkas mu usk kõikuma, otsustasin, et ei lähe enam kirikusse, vaid lähen sõprade juurde. Minu tee kulges katedraalist mööda ja nüüd kuulsin templis laulmist.
Läksin templisse. Piiskop Johannes teenis. Altar oli avatud. Vladyka ütles palve: “Tulge sööma, see on Minu Veri… pattude andeksandmiseks,” siis põlvitas ja tegi sügava kummarduse. Ma nägin karikast pühade kingitustega katmata ja sel ajal laskus pärast Issanda sõnu ülevalt karikasse valgus. Valguse kuju nägi välja nagu tulbiõis, kuid suurem suurus. Ma pole kunagi elus mõelnud, et ma tõesti näen kingituste pühitsemist tulega. Minu usk süttis uuesti. Issand näitas mulle Issanda usku, mul oli häbi oma arguse pärast. ”(Ema Augusta)
“Nägin, kuidas tema nägu mõnikord liturgia ajal sõna otseses mõttes moondus, eriti suure paastu päevadel, särades ebamaise valgusega ja tema silmad olid alati täis jumalikku armastust, kiirgasid väljendamatut rõõmu, kättesaamatuks patustele – ja see oli märk Püha Vaimu kohalolu. Kuid kõige hämmastavam oli tema kingitus näha inimese südant ja tõmmata teda Kristuse juurde. Lõpuks, kui poleks olnud seda õiget meest, poleks ma kunagi isegi mõelnud sellele võimalusele minu jaoks Kiriku pastoraalsest teenistusest.” (Isa George Larin)
“San Franciscos, mu abikaasa, kord sisse autoõnnetus, oli väga haige, kaotas kontrolli oma tasakaalu üle ja sai kohutavalt kannatada. Teades Vladyka palvete jõudu, mõtlesin: kas ma saaksin Vladyka oma mehe juurde kutsuda, kuid ma kartsin seda toona Vladyka hõivatuse tõttu teha. Möödub kaks päeva ja järsku siseneb Vladyka meie juurde, kaasas B. M. Troyan, kes ta tõi. Vladyka oli meiega viis minutit…
See oli haiguse kõige raskem hetk, pärast Vladyka külastamist hakkas abikaasa taastuma. Hiljem kohtusin B. M. Troyaniga ja ta ütles mulle, et juhtis autot, kui viis Vladykat lennujaama. Äkitselt ütleb Issand talle:
– Lähme nüüd Liu juurde.
Ta vastas, et nad jäävad hiljaks.
Siis ütles Issand:
– Kas sa saad võtta inimese elu?
Polnud midagi teha ja ta viis Vladyka meie juurde. Vladyka ei jäänud aga lennukist maha, sest ta peeti kinni.” (L. A. Liu)
“Kord Shanghais kutsuti Vladyka Johannes sureva lapse voodi juurde, kelle seisund oli arstide sõnul lootusetu. Majja sisenedes läks Vladyka Johannes otse tuppa, kus haige poiss lamas, kuigi keegi polnud seda veel teinud. suutis talle näidata, kuhu minna. Isegi last uurima hakates kummardus Vladyka toanurgas oleva ikooni ees ja palvetas kaua. Seejärel kinnitas omastele, et laps paraneb, vasakule. (Dr. A.F. Baranov-Erie, Pennsylvania)
“Olin Filipiinide kirikuringkonna juht, mõnikord saatsin Vladykat Guani linna haiglasse, kus lamasid raskelt haiged venelased. Vladyka käis neil külas, andis neile tasku evangeeliumid ja väikesed ikoonid. Ükskord Vene haiglasse sisenedes osakonda, kuulsime kaugelt kohutavaid karjeid.Vladyka küsimuse peale ütles õde, et tal on lootusetult haige, kes paigutati selle hoone kõrval asuvasse endisesse Ameerika sõjaväehaiglasse. Vladyka otsustas kohe haige naise juurde minna. Mina järgisin teda … Haigele naisele lähenedes pani Vladyka ta risti ette ja hakkas palvetama. Läksin välja. Vladyka palvetas kaua, siis tunnistas teda ja võttis armulaua. Kui me lahkusime, siis ta enam ei karjunud. ainult oigas vaikselt.. Natukese aja pärast jõudsime taas haiglasse ja jõudsime vaevalt oma džiibiga õue sõita kuidas naine haiglast välja jooksis ja Vladyka jalge ette heitis. See oli see “lootusetu” patsient, kelle pärast ta palvetas.” (G. Larin – Sydney)
Ükskord läks Vladyka jalg pidevast seismisest väga paiste ja arstid käskisid gangreeni kartuses tal haiglasse minna. Pärast pikki nõudmisi veenda Vladyka lõpuks Venemaa haiglasse minema. Kuid ta ei jäänud sinna kauaks: juba esimesel õhtul põgenes ta salaja katedraali, kus teenis kogu öö valvsust. Päev hiljem kadus jala turse jäljetult.
Vladyka külastas vanglaid ja teenis vangidele liturgiat. Sageli rahunesid vaimuhaiged Vladyka nähes ja võtsid osaduse austusega. Ühel päeval kutsuti Vladyka Johannes Shanghais asuvasse Venemaa haiglasse surevale mehele armulauda viima. Vladyka võttis endaga kaasa preestri. Haiglasse jõudes nägi ta noort ja rõõmsameelset, umbes 20-aastast meest suupilli mängimas. See noormees pidi järgmisel päeval haiglast välja saama. Vladyka Johannes helistas talle sõnadega: “Ma tahan teile nüüd armulaua anda.” Noormees tunnistas kohe üles ja võttis armulaua. Hämmastunud preester küsis Vladykalt, miks ta ei läinud sureva mehe juurde, vaid viibis ilmselt terve noormehe juures. Vladyka vastas: “Ta sureb täna öösel ja see, kes on raskelt haige, elab veel palju aastaid.” Ja nii see juhtuski.

Shanghais õpetas lauluõpetaja Anna Petrovna Lušnikova Vladykat õigesti hingama ja sõnu õigesti hääldama ning see aitas tal diktsiooni parandada. Iga õppetunni lõpus maksis Vladyka talle 20 dollarit. Ükskord, sõja ajal, 1945. aastal, sai ta raskelt haavata ja sattus Prantsusmaa haiglasse. Tundes, et ta võib öösel surra, hakkas Anna Petrovna õdedel paluma, et nad helistaksid Vladyka Johannesile, et armulauda anda. Õed keeldusid seda tegemast, kuna haigla oli sõjaseisukorra tõttu õhtuti lukus. Lisaks oli sel ööl tugev torm. Anna Petrovna oli innukas ja kutsus Vladykat. Järsku, umbes kell 11 hommikul, ilmus Vladyka palatisse. Oma silmi uskumata küsis A. P. Vladykalt, kas see oli unenägu või tuli ta tõesti tema juurde. Vladyka naeratas, palvetas ja andis armulaua. Pärast seda ta rahunes ja jäi magama. Järgmisel hommikul tundis ta end hästi. Keegi ei uskunud A.P.-d, et Vladyka teda öösel külastas, kuna haigla oli tihedalt lukus. Toakaaslane aga kinnitas, et nägi ka Vladykat. Kõige rohkem rabas neid asjaolu, et Anna Petrovna padja alt leiti 20-dollarine rahatäht. Nii jättis Vladyka selle uskumatu sündmuse kohta materiaalse tõendi.
Vladyka endine Shanghai sulane, praegune ülempreester Georgi L., ütleb: „Vaatamata Vladyka rangusele, armastasid kõik teenijad teda väga. Minu jaoks oli Vladyka ideaal, mida tahtsin kõiges jäljendada. Niisiis lõpetasin suure paastu ajal voodis magamise ja heitsin pikali põrandale, lõpetasin perega tavalise toidu söömise ning sõin üksi leiba ja vett … Vanemad hakkasid muretsema ja viisid mu Vladykasse. Pärast nende kuulamist käskis püha vahimehel poodi minna ja vorsti tuua. Minu pisarate palvetele, mida ma ei taha murda suurepärane postitus, käskis tark peapastor mul vorsti süüa ja pea alati meeles, et kuulekus vanematele on tähtsam kui isemajandav vägitegu. “Kuidas ma saan edasi, Vladyka?” küsisin, tahtes ikka midagi “eriti” askeetlikku teha. “Minge kirikusse nii, nagu varem käisite, ja tehke kodus seda, mida isa ja ema teile ütlevad.” Mäletan, kui ärritunud ma siis olin, et Vladyka ei määranud mulle mingeid “erilisi” tegusid.
Anna Khodyreva räägib: „Minu õe Xenia Ya., kes elas Los Angeleses, käes oli tugev ja pikk valu. Ta läks arstide juurde, teda raviti koduste vahenditega, kuid miski ei aidanud. Lõpuks otsustas ta pöörduda Vladyka Johannesi poole ja kirjutas talle San Franciscos kirja. Möödus mõni aeg ja käsi läks paremaks. Ksenia hakkas isegi unustama varasemat valu oma käes. Ühel päeval San Franciscot külastades läks ta katedraali jumalateenistusele. Jumalateenistuse lõpus andis Vladyka Johannes risti suudelda. Nähes mu õde, küsib ta temalt: “Kuidas su käsi läheb?” Kuid Vladyka nägi teda esimest korda! Kuidas ta naise ära tundis ja selle, et ta käsi valutas?
Anna S. meenutab: „Mu õega juhtus õnnetus. Minu poole sõitis purjus noormees. Ta on koos suur jõud tabas auto ust sellel küljel, kus mu õde istus. Kutsuti kiirabi ja õde viidi haiglasse. Tema seisund oli väga raske – tema kops oli läbi torgatud ja ribi murdunud, mistõttu ta kannatas palju. Ta nägu oli nii paistes, et silmi polnud näha. Kui Vladyka teda külastas, tõstis ta sõrmega silmalau ja Vladykat nähes võttis ta käest ja suudles seda. Ta ei saanud rääkida, sest tema kurgus oli lõikehaav, kuid ta silmapiludest voolasid rõõmupisarad. Sellest ajast alates külastas Vladyka teda mitu korda ja ta hakkas taastuma. Ühel päeval jõudis Vladyka haiglasse ja üldpalatisse sisenedes ütles meile: “Musa on praegu väga haige.” Siis läks ta naise juurde, tõmbas kardina voodi kõrvale ja palvetas kaua. Selleks ajaks olid meie poole pöördunud kaks arsti, kellelt küsisin, kui tõsine on mu õe olukord ja kas tasub tema tütrele Kanadast helistada? (Varjasime tütre eest, et emaga juhtus õnnetus). Arstid vastasid: “Sugulastele helistamine või mitte helistamine on teie otsustada. Me ei garanteeri, et ta hommikuni elab. Jumal tänatud, et ta mitte ainult sel ööl ellu jäi, vaid ka täielikult paranes ja Kanadasse naasis… Minu õega usume, et Vladyka Johannesi palved päästsid ta.
Peapiiskop Johannes ütles: “Kõrgeim palve on see, et kui inimene unustab kõik oma eesmärgid, isegi kõige kõrgemad, põleb ühest soovist – liikuda Issandale lähemale, panna pea Tema jalge ette, anda kogu oma süda. täiuslik armastus ja täiuslik palve Kui tahad ainult hingata Issandas, elada ainult Temas, armastada Teda, peituda Tema läheduses, Tema väljendamatus armastuses.
Püha Johannes Maksimovitši ütlused palve kohta kõlavad meie jaoks tänapäeval vaimsete testamentidena: “Lapse lobisemine on talle meelepärane. Issand võtab vastu kõik inimeste palved, olgu need nii väikesed ja tähtsusetud, kui inimese süda rõõmustab. ja väriseb, seistes Meistri palge ees.suur selles tulemises.Kõik ebatäiuslik on tehtud täiuslikuks.Ärge häbenege oma palvete suuruse või tühisuse pärast, vaid otsige ennekõike mitte seda, mida soovite küsida, vaid See, kellelt sa tahad küsida. Väärtusetud on ainult nende palved, kes armastavad Issandat vähem kui see, mida nad paluvad. Aga kui sa armastad Issandat üle kõige, siis õnnistatud on iga sinu palve, nii suur kui ka väike, ja iga teie palve saab täidetud ja see, mis Jumala tahte kohaselt ei täitu, toob teile suuremat kasu. kui see, mis täidetakse. Ja alati jääb palvest meie hinge suur vili – me tõuseme taevasse, Looja juurde … ”

2. juulil 1994 kuulutas Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad pühakuks 20. sajandi imelise Jumala pühaku, Shanghai ja San Francisco Püha Johannese (Maksimovitš), imetegija.

Peapiiskop Johannes sündis 4./17. juunil 1896 Lõuna-Venemaal Harkovi kubermangus Adamovka külas. Pühal ristimisel nimetati ta Taevaste Jõudude Peaingli Peaingel Miikaeli auks Miikaeliks.

Alates lapsepõlvest eristas teda sügav religioossus, seisis pikka aega öösiti palvel, kogus usinalt ikoone, aga ka kirikuraamatuid. Üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Miikael armastas pühakuid kogu südamest, oli nende vaimust täielikult imbunud ja hakkas elama nagu nemad. Lapse püha ja õiglane elu avaldas tema prantsuse katoliku guvernannale sügavat muljet ja selle tulemusena pöördus ta õigeusku.

Jumala ettenägelikkuse tagakiusamise ajal sattus Miikael Belgradi, kus ta astus ülikooli teoloogiateaduskonda. 1926. aastal määras metropoliit Anthony (Hrapovitski) ta mungaks, võttes oma esivanema St. Johannes (Maksimovitš) Tobolskist. Juba sel ajal andis piiskop Nikolai (Velimirovitš), Serbia Krisostomos, noorele hieromunkile järgmise kirjelduse: “Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johannese juurde.” Isa Johannes palvetas pidevalt, paastus rangelt, teenis iga päev jumalikku liturgiat ja võttis armulauda, ​​alates kloostritonsuuri päevast ei läinud ta kunagi magama, mõnikord leiti ta hommikul ikoonide ees põrandal uinumas. Tõelise isaliku armastusega inspireeris ta oma karja kristluse ja Püha Venemaa kõrgete ideaalidega. Tema tasadus ja alandlikkus sarnanesid suurimate askeetide ja erakute ellu jäädvustatutega. Isa Johannes oli haruldane palveraamat. Ta oli nii sukeldunud palvetekstidesse, nagu räägiks ta lihtsalt Issanda, kõige pühama Theotokose, inglite ja pühakutega, kes seisid tema vaimsete silmade ees. Evangeeliumi sündmused olid talle teada, nagu toimuksid need tema silme all.

1934. aastal ülendati Hieromonk Johannes piiskopiks, misjärel ta lahkus Shanghaisse. Metropoliit Anthony (Hrapovitski) sõnul oli piiskop Johannes “meie üldise vaimse lõõgastuse ajal askeetliku kindluse ja karmuse peegel”.

Noor piiskop armastas haigeid külastada ja tegi seda iga päev, tunnistades ja jagades nendega pühasid saladusi. Kui patsiendi seisund muutus kriitiliseks, tuli Vladyka tema juurde igal kellaajal päeval või öösel ja palvetas pikka aega tema voodi kõrval. Teada on arvukalt juhtumeid, kus lootusetult haiged paranesid Jaani palvete kaudu.

Kommunistide võimuletulekuga olid Hiina venelased taas sunnitud põgenema, enamasti läbi Filipiinide. 1949. aastal elas Tubabao saarel Rahvusvahelise Pagulasorganisatsiooni laagris umbes 5 tuhat Hiinast pärit venelast. Saarel olid hooajalised taifuunid, mis pühivad üle selle Vaikse ookeani sektori. Laagri kõigi 27 kuu jooksul ähvardas teda aga vaid korra taifuun, kuid ka siis muutis ta kurssi ja läks saarest mööda. Kui üks venelane rääkis filipiinlastele oma hirmust taifuunide ees, ütlesid nad, et muretsemiseks pole põhjust, sest “teie püha mees õnnistab teie laagrit igal õhtul kõigist neljast küljest.” Kui laager evakueeriti, tabas saart kohutav taifuun ja hävitas täielikult kõik hooned.

Hajutatult elanud vene rahval oli Vladyka näol tugev eestkostja Issanda ees. Oma karja kasvatades tegi püha Johannes võimatut. Ta ise sõitis Washingtoni, et pidada läbirääkimisi vaeste vene inimeste Ameerikasse ümberasustamise üle. Tema palvete kaudu juhtus ime! Ameerika seadustesse tehti muudatusi ja suurem osa laagrist, umbes 3 tuhat inimest, kolis USA-sse, ülejäänud Austraaliasse.

1951. aastal määrati peapiiskop Johannes Välismaal asuva Vene kiriku Lääne-Euroopa eksarhaadi valitsevaks piiskopiks. Euroopas ja seejärel 1962. aastal San Franciscos kandis tema misjonitöö, mis põhines kindlalt pideval palvel ja õigeusu õpetuse puhtusel, rikkalikult vilja.

Vladyka au levis nii õigeusklike kui ka mitteõigeusklike seas. Nii püüdis kohalik preester ühes Pariisi katoliku kirikus inspireerida noori järgmiste sõnadega: „Te nõuate tõendeid, ütlete, et nüüd pole imesid ega pühakuid. Miks ma peaksin teile esitama teoreetilisi tõendeid, kui Saint Johannes Barefoot täna Pariisi tänavatel kõnnib.

Vladyka oli tuntud ja kõrgelt austatud kogu maailmas. Pariisis viivitas raudteejaama dispetšer rongi väljumisega kuni “Vene peapiiskopi” saabumiseni. Kõik Euroopa haiglad teadsid sellest piiskopist, kes võis terve öö surijate eest palvetada. Ta kutsuti raskelt haige inimese voodisse – olgu ta siis katoliiklane, protestant, õigeusklik või keegi teine ​​–, sest kui ta palvetas, oli Jumal armuline.

Haige jumalateenija Alexandra lamas Pariisi haiglas ja temast räägiti piiskopile. Ta andis üle kirja, et ta tuleb ja annab talle püha armulaua. Lamades ühises palatis, kus oli umbes 40-50 inimest, tundis ta prantsuse daamide ees piinlikkust, et teda külastab õigeusu piiskop, kes on riietatud uskumatult kulunud riietesse ja pealegi paljajalu. Kui ta andis talle pühad kingitused, ütles üks prantslanna lähedal asuvas voodis talle: „Kui õnnelik olete, et teil on selline ülestunnistaja. Mu õde elab Versailles’s ja kui ta lapsed haigestuvad, ajab ta nad välja tänavale, kus piiskop Johannes tavaliselt kõnnib, ja palub tal neid õnnistada. Pärast õnnistuse saamist saavad lapsed kohe paremaks. Me kutsume teda pühakuks.”

Lapsed olid Vladyka tavapärasest rangusest hoolimata talle täielikult pühendunud. On palju liigutavaid lugusid sellest, kuidas õnnis arusaamatul kombel teadis, kus haige laps olla võib ja igal kellaajal päeval või öösel teda lohutama ja terveks tegema tuli. Jumalalt ilmutusi saades päästis ta paljusid eelseisvast katastroofist ja ilmus mõnikord neile, kes seda kõige rohkem vajasid, kuigi selline ülekandmine tundus füüsiliselt võimatu.

Õnnistatud Vladyka, vene diasporaa pühak ja samal ajal vene pühak, mälestas jumalateenistustel Moskva patriarhi koos Välis-Vene Kiriku Sinodi esimese hierarhiga.

Pöördudes ajaloo poole ja nähes tulevikku, St. Johannes ütles, et rahututel aegadel langes Venemaa nii, et kõik tema vaenlased olid kindlad, et ta on surmavalt löödud. Venemaal polnud tsaari, võimu ja vägesid. Moskvas olid võimul välismaalased. Inimesed “vajusid vaimust välja”, nõrgenesid ja ootasid päästmist ainult välismaalastelt, kelle ees nad närtsisid. Surm oli vältimatu. Ajaloost on võimatu leida nii sügavat riigi langust ja nii kiiret, imelist ülestõusu, mil inimesed tõusid vaimselt ja moraalselt. Selline on Venemaa ajalugu, selline on tema tee. Vene rahva hilisemad rängad kannatused on Venemaa enda, oma tee ja kutsumuse reetmise tagajärg. Venemaa tõuseb samamoodi nagu varemgi. Tõuseb, kui usk süttib. Kui inimesed vaimselt tõusevad, siis on neil taas selge ja kindel usk Päästja sõnade tõesesse tõesse: „Otsige esmalt Jumala riiki ja Tema õigust, siis seda kõike lisatakse teile.” Venemaa tõuseb, kui ta armastab usku ja õigeusu tunnistamist, kui ta näeb ja armastab õigeusu õigeid ja ülestunnistajaid.

Vladyka Johannes nägi tema surma ette. 19. juunil (2. juulil) 1966, apostel Jude’i pühal, peapastoraalsel visiidil Seattle’i linna Kurski juure Jumalaema imelise ikooniga, 71-aastaselt, enne see vene diasporaa Hodegetria, suur õiglane mees, läks Issanda juurde. Kurbus täitis paljude inimeste südamed üle maailma. Pärast Vladyka surma kirjutas üks Hollandi õigeusu preester kahetsusväärse südamega: „Mul ei ole ega tule olema vaimset isa, kes helistaks mulle südaööl teiselt mandrilt ja ütleks: „Mine nüüd magama. Selle, mille eest sa palvetad, saad ka vastu.”

Neli päeva kestnud valvet kroonis matusetalitus. Jumalateenistust läbi viinud piiskopid ei suutnud oma nuttu tagasi hoida, pisarad voolasid mööda põski, sädelesid kirstu lähedal lugematute küünalde valguses. Üllataval kombel täitus samal ajal tempel vaikse rõõmuga. Pealtnägijad märkisid, et tundus, et me ei viibinud matustel, vaid äsja omandatud pühaku säilmete avamisel.

Varsti hakkasid Vladyka hauakambris toimuma tervenemise imed ja abi igapäevastes asjades.

Aeg on näidanud, et Püha Imetegija Johannes on kiireks abiks kõigile, kes on hädas, haigustes ja leinades.

Püha Johannes Maksimovitš (ilmalik nimi – Mihhail) kuulus tuntud aadlisuguvõsale. Tema isapoolne vanaisa oli jõukas maaomanik. Teine emapoolne vanaisa töötas Harkovi linnas arstina. Tema isa juhtis kohalikku aadlit ja onu töötas Kiievi ülikooli rektorina.

Tulevane pühak sündis 4. juunil 1896 Harkovi kubermangu territooriumil Adamovka vanemate mõisas. Pühas ristimises sai ta Taevavägede peaingli auks Miikaeli nime.

Mihhaili vanemad, õigeusklikud Boriss ja Glafira, püüdsid anda oma pojale head kasvatust ja haridust, paljuski olid nad ise talle heaks eeskujuks. Tulevikus austas ta neid kogu elu.

Alates lapsepõlvest eristas Mihhailit kehv tervis. Lapse rahuarmastav ja leebe iseloom aitas kaasa sõbralike suhete loomisele teiste, sealhulgas eakaaslastega, kuid tal polnud eriti lähedasi sõpru. Võib-olla just sellega seoses osales Mihhail mängudel harva, kuid tavapärasest sagedamini sukeldus ta enda mõtetesse.

Lapsepõlvest peale erilise religioossuse poolest eristuv talle meeldis mängida “kloostrites”, ehitades neid mängukindlustest, riietades mängusõdureid “kloostri” riietesse. Vanemaks saades hakkas ta koguma religioosset raamatukogu, püha ikoone ja ühines palvetööga.

Ta luges sõna otseses mõttes vaimset kirjandust, pühakute elusid, ajaloolisi kirjutisi. Koos religioosse tundega küpses temas juba varakult ka armastustunne oma kodumaa vastu, patriotismitunne.

Külaskäik Svjatogorski kloostrisse jättis Mihhailile tugeva mulje, mille lähedal Alasti orus asus tema perekonna maamõis. Perekond on seda kloostrit korduvalt oma annetustega toetanud.

Püüdes olla Jumalale meele järele, elades käskude järgi, avaldas Mihhail kasulikku mõju oma noorematele vendadele ja õele (ja mitte ainult: aja jooksul otsustas isegi tema guvernant, prantslanna, kes oli katoliiklane, õigeusu vastu võtta).

Nooruse aastad
11-aastaselt määrasid tema vanemad Mihhaili Poltava kadettide korpusesse.

Ta õppis hästi, saavutades suurepäraselt peaaegu kõik ained. Ja ainult füüsilist ettevalmistust anti talle vaevaliselt.

Mihhaili leebe, religioosne suhtumine eristas teda kaaslaste hulgast korpuses. Kunagi, kui õpilased marssisid pidulikul marsil ja nende read olid Poltava katedraaliga samal tasemel, sõitis Mihhail sisetunne austust, kirjutas end ristimärgiga alla. Juhtkond tahtis teda karistada korra ja distsipliini rikkumise eest ning ainult korpuse eestkostja, korralikku pedagoogilist takti ja lähenemist üles näidanud suurvürst Konstantini eestpalve päästis “süüdlase” hukkamõistust.

Tudengiaastad
Kui Mihhail 1914. aastal kadetikorpuse lõpetas, seisis ta valiku ees: kuhu minna edasi õppima? Ta ise mõtles Kiievi teoloogiaakadeemiale, kuid tema vanemad, kes soovisid oma pojale head juristikarjääri (mis oli tõeline, arvestades tema andeid ja isiklikke sidemeid), nõudsid, et ta astuks õigusteaduskonda. Austades siiralt oma isa ja ema, täitis ta nende tahet ja astus Harkovi ülikooli.

Ülikoolis õppides näitas Mihhail kadestamisväärset edu. Kuid isegi töökoormus ei seganud teda kõrgematelt vaimsetelt püüdlustelt. Ta jätkas religioosse kirjanduse, Jumala pühakute elude uurimist. Enamgi veel, elukogemus ning koolituse käigus omandatud teadmised aitasid sügavamalt ja tõsisemalt tajuda neid religioosseid tõdesid, millele ta oli varemgi lapseliku ja noorusliku spontaansusega vaadanud.

Revolutsioonijärgne periood
Koolituse lõpetamise aeg langes kokku kohutavate, traagiliste sündmuste ajaga Isamaa elus: Veebruarirevolutsiooni ja sellele järgnenud muutustega. Tema ega ta vanemad ei jaganud revolutsioonilist rõõmu Vene tsaari kukutamise üle. Võib isegi öelda, et Mihhaili pere jaoks kujunesid need külmad veebruaripäevad kurbuse ja leinapäevadeks.

Mõni kuu pärast Veebruarirevolutsiooni järgnes Oktoobrirevolutsioon. Pärast teda algas vaimulike ja üldiselt innukate kristlaste tagakiusamine. Templid hävitati, kristlaste verd valati.

Miikaelil, kes oli siiralt Jumala teenimise mõttest haaratud, oli raske uue poliitilise reaalsusega leppida. Teades, millise visadusega oli ta valmis tõde kaitsma, muretsesid sugulased ja sõbrad tema pärast.

Väljaränne
Jumala ettehoolde tõttu lahkus Mihhail oma sünnimaalt, armastatud kodumaalt ja sattus Belgradi. Siin astus ta kohalikku ülikooli teoloogiateaduskonda ja lõpetas selle 1925. aastal.

1924. aastal tõsteti ta lugejaks.

1926. aastal andis metropoliit Anthony (Hrapovitski) ta inglikujule. Miikaeli uus kloostrinimi sai: Johannes. Nii sai ta nime Jumala teenija, tema liigi esindaja, pühaku järgi.

kloostrielu
Pärast tonsuuri võtmist andis Johannes end niivõrd soovile järgida Kristust, et näiteks üks teda isiklikult tundnud piiskoppidest Nikolai (Velimirovitš), keda rahvasuus kutsuti Serbia Krisostomuseks, ütles, et kui keegi tahab näha tänane pühak, pöördugu ta isa Johannese poole.

Isa Johannes töötas mõnda aega Velyka Kikinda linna gümnaasiumis õigusteaduse õpetajana, seejärel Bitola linna teoloogilise seminari õpetajana. Väljajoonistamine õppematerjal, püüdis ta muuta selle kättesaadavaks ja selgeks. Õpilased kohtlesid teda armastusega.

1929. aastal tõsteti isa Johannes kirikuvõimude otsusel hieromunka auastmesse.

Ta suhtus oma preestrikohustusesse täie tõsidusega ja vastutustundlikult. Ta hoolitses pidevalt oma karja eest. Ta õpetas neid sõna ja eeskujuga, teenis korrapäraselt jumalikku liturgiat ning jagas Kristuse ihu ja verd, paastus rangelt, andis end palvemeelega valvesse (mõnikord ei läinud ta isegi magama, jäädes põrandale, otse kiriku ees). pühakute kujutised).

Sel perioodil kirjutas isa Johannes mitu märkimisväärset (hiljem laialt tuntud) teoloogilist teost.

piiskopiteenistus
1934. aastal pühitseti isa Johannes piiskopiks ja ta lahkus alandlikult oma uue teenistuse kohale Shanghaisse.

Lisaks jumalateenistustel ja jutlustel osalemisele, koguduseelu korraldamisele, misjonitööle ja heategevusele külastas pühak ka isiklikult paljusid haigeid inimesi, inspireerides neid hea pastoraalse sõnaga, tunnistades ja jagades pühasid kingitusi. Nad ütlevad, et vajadusel läks Vladyka patsiendi juurde igal kellaajal päeval või öösel.

1949. aastal oli piiskop Johannes kommunistlike meeleolude tugevnemise tõttu Hiinas sunnitud lahkuma Filipiinide saarele Tubabao, kus ta viibis koos teiste põgenikega spetsiaalselt varustatud laagris.

Näidates üles muret oma karja pärast, sõitis Vladyka Washingtoni ja palus pagulasi vastu võtta. Tema palved ja loomulikult palved ei jäänud vastuseta. Märkimisväärne osa põgenikest suutis kolida Ameerikasse ja teine ​​Austraaliasse.

1951. aastal määrati Vladyka välisvene kirikule alluva Lääne-Euroopa eksarhaadi peapiiskopiks.

1962. aastal siirdus ta juhtkonna õnnistusel USA-sse, kus juhtis San Francisco piiskopkonda.

Kohalik kristlik kogukond ei olnud seal just kõige paremas seisus. Lisaks üldistele raskustele (sh rahalistele) ei aidanud osakonna normaalsele toimimisele kaasa sisemised skismaatilised meeleolud ja liikumised.

Pühaku saabudes hakkas elu piiskopkonnas paranema. Kõik aga ei võtnud piiskopi head ettevõtmist entusiastlikult vastu. Oli kadedaid ja pahatahtlikke. Isanda vastu hakati püstitama intriige, kiriku juhtkonnale kallati denonsseerimisi.

Vahepeal lahenes see olukord Jumala abiga Püha Johannese kasuks.

2. juulil 1966 pastoraalse missiooni visiidil Seattle’i linna kambripalve ajal peatus Vladyka süda ja ta lahkus vaikselt Taevase Kuninga juurde. Väidetavalt teadis isand surma lähenemisest ette.

Kirik austab Püha Johannest mitte ainult kui silmapaistvat pühakut, vaid ka kui imetegijat.

2. juulil 1994 kuulutas Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad pühakuks 20. sajandi imelise Jumala pühaku, Shanghai ja San Francisco Püha Johannese (Maksimovitš), imetegija.

Peapiiskop Johannes sündis 4./17. juunil 1896 Lõuna-Venemaal Harkovi kubermangus Adamovka külas. Pühal ristimisel nimetati ta Taevaste Jõudude Peaingli Peaingel Miikaeli auks Miikaeliks.

Alates lapsepõlvest eristas teda sügav religioossus, seisis pikka aega öösiti palvel, kogus usinalt ikoone, aga ka kirikuraamatuid. Üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Miikael armastas pühakuid kogu südamest, oli nende vaimust täielikult imbunud ja hakkas elama nagu nemad. Lapse püha ja õiglane elu avaldas tema prantsuse katoliku guvernannale sügavat muljet ja selle tulemusena pöördus ta õigeusku.

Vladyka ütleb oma nooruse kohta oma Sõnas, mil ta piiskopiks nimetati: “Esimestest päevadest peale, mil hakkasin ennast mõistma, tahtsin teenida tõde ja tõde. oma elu tema jaoks…”

Tema isa oli aadli marssal ja onu Kiievi ülikooli rektor. Ilmselt valmistati Mihhaili jaoks ette sarnast ilmalikku karjääri. 1914. aastal lõpetas ta Poltava kadetikorpuse ja astus Harkovi keiserliku ülikooli õigusteaduskonda, mille lõpetas 1918. aastal. Kuid tema süda oli sellest maailmast kaugel. “Õppides ilmalikke teadusi,” ütleb ta samas Sõnas, “ma läksin järjest sügavamale teaduse uurimisse teadustest, vaimse elu uurimisest.”

Kodusõja ajal evakueeriti Mihhail koos vanemate, vendade ja õega Jugoslaaviasse, kus ta astus Belgradi ülikooli teoloogiateaduskonda.

1924. aastal pühitseti ta Belgradi vene kirikus lugejaks ja kaks aastat hiljem tonseeriti ta Milkovo kloostris mungaks, võttes oma esivanema nime püha Johannes (Maksimovitš) Tobolskist. Pühima Theotokose kirikusse sisenemisel sai noorest mungast hieromunk. Nendel aastatel oli ta Serbia Riikliku Gümnaasiumi õigusteaduse õpetaja ning alates 1929. aastast sai temast õpetaja ja kasvataja Ohridi piiskopkonna Serbia seminaris Bitola linnas. Ja siis paljastati esimest korda tema imeline elu.

Õpilased avastasid esimestena tema suure askeesi: nad märkasid, et ta ei läinud magama ja kui kõik magama jäid, hakkas ta öösiti hostelis ringi käima, tehes magajate kohale ristimärki. ; kes ajab teki sirgu, kelle katab soojemaks. Noor hieromonk palvetas lakkamatult, teenis iga päev jumalikku liturgiat, paastus rangelt, sõi ainult kord päevas hilisõhtul, ei vihastanud kunagi ja inspireeris õpilasi erilise isaliku armastusega kõrgete kristlike ideaalidega. Isa Johannes oli haruldane palveraamat. Ta oli nii sukeldunud palvetekstidesse, nagu räägiks ta lihtsalt Issanda, kõige pühama Theotokose, inglite ja pühakutega, kes seisid tema vaimsete silmade ees. Evangeeliumi sündmused olid talle teada, nagu toimuksid need tema silme all.

Lõpuks veendusid nad, et ta ei magaks voodis ja kui ta jäi magama, siis alles siis, kui ta kurnatuse tõttu ikoonide all nurgas kummardades uni kimbutas. Oli neid, kes panid isegi nööbid linade alla, et ta voodisse pikali jääks. Palju aastaid hiljem tunnistas ta ise, et alates kloostritõotuse päevast ei maganud ta voodis pikali. See on iidsete pühakute väga raske saavutus. Tsenobiitiliste kloostrite suur rajaja St. Pachomius Suur, kui ta sai Inglilt kloostrielu reeglid, kuulis, et “vennad ei tohiks magada pikali, vaid lasevad neil sättida oma istmed kaldse seljaga ja magada neil istudes” (reegel 4). Isa Johannese tasadus ja alandlikkus sarnanesid suurimate askeetide ja erakute ellu jäädvustatutega.

Piiskop Nikolai (Velimirovitš), Serbia Krisostomus, hindas ja armastas noort hieromonki Johannest väga ja rääkis temast juba siis: “Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johannesi juurde.”

1934. aastal otsustati ta tõsta piiskopiks. Kuid ta ise oli sellest kaugel: kui ta Belgradi kutsuti, ei tulnud talle midagi sellist pähe, nagu on näha ühe Jugoslaaviast pärit tuttava jutust. Olles temaga kord trammis kohtunud, küsis naine, miks ta Belgradis on, mille peale mees vastas, et tuli linna, kuna sai kogemata teate mõne teise hieromonk Johannesi asemel, kes pidi pühitsema. piiskop. Kui ta järgmisel päeval teda uuesti nägi, ütles ta naisele, et paraku osutus viga hullemaks, kui ta ootas, sest ta otsustati pühitseda piiskopiks.

Kohe pärast piiskopiks ülendamist läks Püha Johannes Shanghaisse. Metropoliit Anthony (Hrapovitsky) kirjutas sisse Kaug-Ida peapiiskop Demetriusele noore piiskopi kohta: “… enda asemel saadan mina kui mu hing, kui mu süda teile Vladyka piiskop Johannese. See väike, nõrk mees … on mingi askeetliku vankumatuse ja rangus meie üldise vaimse lõõgastuse ajal!”

Shanghais ootas teda suur kari, suur pooleli jäänud katedraal ja lahendamata jurisdiktsioonikonflikt. Vladyka Johannes taastas kohe kirikliku ühtsuse, lõi sidemed serblaste, kreeklaste ja ukrainlastega ning asus ehitama Jumalaema ikooni “Patuste külaline” auks hiiglaslikku katedraali, mis valmis koos kolmekorruselisega. kogudusemaja kellatorniga. Ta pööras erilist tähelepanu vaimsele haridusele ja seadis reegliks kõigis Shanghai õigeusu koolides suulise katekismuse eksamil viibimise. Ta oli kirikute, haigla, lastekodu, eakate kodude, kommertskooli, naisgümnaasiumi, avaliku söökla jne, ühesõnaga kõigi Venemaa Shanghai ühiskondlike algatuste, ehitamise inspireerija ja eestvedaja.

Kuid kõige silmatorkavam tema juures oli see, et nii elavalt ja aktiivselt osaledes paljudes ilmalikes asjades oli ta maailmale täiesti võõras. Samal ajal elas ta justkui teises maailmas, justkui suheldes teise maailmaga, millest annavad tunnistust arvukad pealtnägijate jutud. Esimesest päevast peale teenis Vladyka iga päev jumalikku liturgiat, kuid kui ta seda ei saanud, sai ta pühad kingitused. Ta ei rääkinud kunagi altari ees. Pärast liturgiat jäi ta kolmeks-neljaks tunniks altarile ja märkis kuidagi: “Kui raske on palvest lahti murda ja maiste asjade juurde minna.” Ta sõi kord päevas, suure ja jõulupaastu ajal sõi ainult prosphora’t. Ma ei läinud kunagi “visiidile”, vaid ilmusin ootamatult abivajajate juurde. Ma ei sõitnud kunagi rikšaga, vaid külastasin iga päev haigeid püha sakramendiga. Kui patsiendi seisund muutus kriitiliseks, tuli Vladyka tema juurde igal kellaajal päeval või öösel ja palvetas pikka aega tema voodi kõrval. Tal oli nii ettenägelikkus kui ka sellise palve kingitus, et Issand kuuleb palvet ja täidab selle kiiresti. Teada on arvukalt juhtumeid, kus lootusetult haiged paranesid Jaani palvete kaudu.

Dr A.F. Baranov ütles: “Kord Shanghai linnas kutsuti Vladyka Johannes sureva lapse juurde, kelle arstid tunnistasid lootusetuks ja kes korterisse saabudes läks otse tuppa, kus patsient oli, kuigi keegi polnud seda veel teinud. õnnestus Vladykale näidata, kus surev mees on. last uurides “kukkus” Vladyka otse talle väga iseloomuliku kujutise ette ja palvetas kaua, seejärel kinnitanud omastele, et laps paraneb , lahkus ta kiiresti. kutsus. Pealtnägija kolonel N. N. Nikolajev kinnitas kõigi üksikasjadega.

N.S. Makova tunnistab:

“Tahan teile rääkida ühest imest, millest mu väga hea sõber Ljudmila Dmitrijevna Sadkovskaja mulle kunagi korduvalt rääkis. See temaga juhtunud ime jäädvustati Hiinas Shanghai rajoonihaigla arhiivis.

See oli Shanghais. Talle meeldis sport – hobuste võiduajamine. Kord ta ratsutas reykorsil, hobune ehmus millestki, viskas ta seljast ja ta lõi oma pea kõvasti vastu kivi, kaotades teadvuse. Ta toodi teadvusetult haiglasse, kogunes mitmest arstist koosnev konsiilium, kes tunnistas olukorra lootusetuks: vaevalt et ta hommikuni ellu jääb, pulss peaaegu puudus, pea oli katki ja kolju väikesed tükid surusid ajule. . Selles asendis peab ta noa all surema. Isegi kui tema süda lubaks operatsiooni teha, peaks ta kogu eduka tulemuse korral jääma kurdiks, tummaks ja pimedaks.

Tema enda õde, olles seda kõike kuulanud, tormas meeleheitel ja nutma puhkedes peapiiskop Johannesi juurde ja hakkas teda anuma, et ta päästaks tema õde. Issand nõustus; tuli haiglasse ja palus kõigil ruumist lahkuda ning palvetas umbes kaks tundi. Seejärel helistas ta peaarstile ja palus patsiendi üle vaadata. Mis oli arsti üllatus, kui ta kuulis, et pulss on nagu normaalne terve inimene. Ta nõustus operatsiooni viivitamatult läbi viima, ainult peapiiskop Johannese juuresolekul. Operatsioon läks hästi ja mis oli arstide üllatus, kui ta pärast operatsiooni mõistusele tuli ja juua palus. Ta nägi ja kuulis kõike. Ta elab endiselt – ta räägib, näeb ja kuuleb. Olen teda tundnud kolmkümmend aastat.”

L.A. Liu ütles: “Vladyka tuli Hongkongi kaks korda. On hämmastav, et Vladykat tundmata kirjutasin talle kirja, milles palusin palvetada ja hoolitseda lastega lesknaise eest ning lisaks kirjutasin ühest huvitavast isiklikust vaimsest probleemist, kuid ei saanud vastust “Aasta on möödas. Vladyka saabus ja ma kukkusin temaga kohtunud rahvahulka. Vladyka ütles minu poole pöördudes: “See oli teie, kes kirjutas mulle kirja!” Ma olin väga üllatunud, kuna Vladyka polnud mind kunagi tundnud ega näinudki.See oli õhtul kirikus.Pärast palveteenistust seisis ta kõnepuldi ees ja pidas jutluse.Seisin ema kõrval ja me mõlemad nägime valgust mis ümbritses Vladykat kuni kõnepuldini, selle ümber kolmekümne sentimeetri laiune sära. See kestis päris kaua. Kui jutlus lõppes, ütlesin sellisest ebatavalisest nähtusest rabatuna minu juurde tulnud N. V. Sokolovale: Ta vastas: “Jah, paljud usklikud nägid seda erakordset nähtust.” Ka minu abikaasa, kes seisis läheduses, nägi seda valgust, mis ümbritses Issandat.”

Nunn Augusta nägi, kuidas pühade kingituste pühitsemise ajal toimunud liturgias laskus Püha Vaim tule kujul karikale:

“Vladyka Johannes teenis. Altar oli avatud. Vladyka ütles palve “Võtke, sööge, see on minu ihu” ja… “see on minu veri… pattude andeksandmiseks” ning pärast seda põlvitas ja tegi sügava kummarduse. Sel ajal nägin ma pühade kingitustega karikat katmata ja sel ajal, pärast Issanda sõnu, laskus valgus ülalt ja vajus karika sisse. Valguse kuju sarnanes tulbiõiele, kuid suurem. Ma pole kunagi elus mõelnud, et näen kingituste tõelist pühitsemist tulega. Minu usk süttis uuesti. Issand näitas mulle Issanda usku, ma tundsin häbi oma arguse pärast.”

Kui Hiinas tulid võimule kommunistid, olid venelased taas sunnitud põgenema, enamasti läbi Filipiinide. 1949. aastal elas Tubabao saarel Rahvusvahelise Pagulasorganisatsiooni laagris umbes 5 tuhat Hiinast pärit venelast. Saarel olid hooajalised taifuunid, mis pühivad üle selle Vaikse ookeani sektori. Laagri kõigi 27 kuu jooksul ähvardas teda aga vaid korra taifuun, kuid ka siis muutis ta kurssi ja läks saarest mööda. Kui üks venelane rääkis filipiinlastele oma hirmust taifuunide ees, ütlesid nad, et muretsemiseks pole põhjust, sest “teie püha mees õnnistab teie laagrit igal õhtul kõigist neljast küljest.” Kui kõik venelased lahkusid, tabas saart kohutav taifuun ja hävitas täielikult kõik laagri hooned.

Hajutatult elanud vene rahval oli isanda isikus tugev eestkostja Issanda ees. Oma karja kasvatades tegi püha Johannes võimatut. Ta ise sõitis Washingtoni, et pidada läbirääkimisi vaeste vene inimeste Ameerikasse ümberasustamise üle. Tema palvete kaudu juhtus ime! Ameerika seadustesse tehti muudatusi ja suurem osa laagrist, umbes 3 tuhat inimest, kolis USA-sse, ülejäänud Austraaliasse.

1951. aastal määrati peapiiskop Johannes Välisvene Kiriku Lääne-Euroopa piiskopkonna juhiks. Ta reisis pidevalt mööda Euroopat; teenis jumalikku liturgiat prantsuse, hollandi keeles, nagu varem kreeka ja hiina keeles ning hiljem inglise keeles; Ta oli tuntud kui tähelepanelik ja mittepalgaline ravitseja. Euroopas ja seejärel 1962. aastal San Franciscos kandis tema misjonitöö, mis põhines kindlalt pideval palvel ja õigeusu õpetuse puhtusel, rikkalikult vilja. Isanda au levis nii õigeusklike kui ka mitteõigeusklike seas. Ühes Pariisi katoliku kirikus ütles preester noorte poole pöördudes: “Te nõuate tõendeid, ütlete, et nüüd pole imesid, pole pühakuid. Miks on vaja teoreetilisi tõendeid, kui Pariisi tänavatel kõnnib elav pühak – pühak Jean Nus Pieds (Saint Johannes Barefoot).

Vladyka oli tuntud ja kõrgelt austatud kogu maailmas. Pariisis lükkas raudteejaama dispetšer rongi väljumist kuni “Vene peapiiskopi” saabumiseni. Kõik Euroopa haiglad teadsid sellest piiskopist, kes võis terve öö surijate eest palvetada. Ta kutsuti raskelt haige inimese voodisse – olgu ta siis katoliiklane, protestant, õigeusklik või mis iganes –, sest kui ta palvetas, oli Jumal armuline.

Haige jumalateenija Alexandra lamas Pariisi haiglas ja piiskopile räägiti temast. Ta andis üle kirja, et ta tuleb ja annab talle püha armulaua. Lamades ühises palatis, kus oli umbes 40-50 inimest, tundis ta prantsuse daamide ees piinlikkust, et teda külastab õigeusu piiskop, kes on riietatud uskumatult kulunud riietesse ja pealegi paljajalu. Kui ta andis talle pühad kingitused, ütles üks prantslanna lähedal asuvas voodis talle: „Kui õnnelik olete, et teil on selline ülestunnistaja. Mu õde elab Versailles’s ja kui ta lapsed haigestuvad, ajab ta nad välja tänavale, kus piiskop Johannes tavaliselt kõnnib, ja palub tal neid õnnistada. Pärast õnnistuse saamist saavad lapsed kohe paremaks. Me kutsume teda pühakuks.”

Lapsed olid isanda tavapärasest rangusest hoolimata talle täielikult pühendunud. On palju liigutavaid lugusid sellest, kuidas õnnis arusaamatul kombel teadis, kus haige laps olla võib ja igal kellaajal päeval või öösel teda lohutama ja terveks tegema tuli. Jumalalt ilmutusi saades päästis ta paljusid eelseisvast katastroofist ja ilmus mõnikord neile, kes seda kõige rohkem vajasid, kuigi selline ülekandmine tundus füüsiliselt võimatu.

Õnnistatud Vladyka, vene diasporaa pühak ja samal ajal vene pühak, mälestas jumalateenistustel Moskva patriarhi koos Välis-Vene Kiriku Sinodi esimese hierarhiga.

Pöördudes ajaloo poole ja nähes tulevikku, St. Johannes ütles, et rahututel aegadel langes Venemaa nii, et kõik tema vaenlased olid kindlad, et ta on surmavalt löödud. Venemaal polnud tsaari, võimu ja vägesid. Moskvas olid võimul välismaalased. Inimesed “vajusid vaimust välja”, nõrgenesid ja ootasid päästmist ainult välismaalastelt, kelle ees nad närtsisid. Surm oli vältimatu. Ajaloost on võimatu leida nii sügavat riigi langust ja nii kiiret, imelist ülestõusu, mil inimesed tõusid vaimselt ja moraalselt. Selline on Venemaa ajalugu, selline on tema tee. Vene rahva hilisemad rängad kannatused on Venemaa enda, oma tee ja kutsumuse reetmise tagajärg. Venemaa tõuseb samamoodi nagu varemgi. Tõuseb, kui usk süttib. Kui inimesed vaimselt tõusevad, siis on neil taas selge ja kindel usk Päästja sõnade tõesesse tõesse: „Otsige esmalt Jumala riiki ja Tema õigust, siis seda kõike lisatakse teile.” Venemaa tõuseb, kui ta armastab usku ja õigeusu tunnistamist, kui ta näeb ja armastab õigeusu õigeid ja ülestunnistajaid.

Vladyka Johannes nägi tema surma ette. 19. juunil (2. juulil) 1966, apostel Jude’i pühal, peapastoraalsel visiidil Seattle’i linna Kurski juure Jumalaema imelise ikooniga, 71-aastaselt, enne see vene diasporaa Hodegetria, suur õiglane mees, läks Issanda juurde. Kurbus täitis paljude inimeste südamed üle maailma. Pärast Vladyka surma kirjutas Haagi piiskop James kahetsusväärse südamega: „Mul ei ole ega ole enam vaimset isa, kes helistaks mulle südaööl teiselt kontinendilt ja ütleks: „Mine nüüd magama. Mida te palvetate, selle saate.”

Neli päeva kestnud valvet kroonis matusetalitus. Jumalateenistust läbi viinud piiskopid ei suutnud oma nuttu tagasi hoida, pisarad voolasid mööda põski, sädelesid kirstu lähedal lugematute küünalde valguses. Üllataval kombel täitus samal ajal tempel vaikse rõõmuga. Pealtnägijad märkisid, et tundus, et nad ei viibinud matustel, vaid äsja omandatud pühaku säilmete avamisel.

Peagi hakkas isanda hauas juhtuma tervenemise imesid ja abi igapäevaasjades.

Aeg on näidanud, et Püha Imetegija Johannes on kiireks abiks kõigile, kes on hädas, haigustes ja leinades.

Allikas: https://trans-tekh.ru/et/billet/svyatitel-ioann-shanhaiskii-zhivoi-svyatoi.html